天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。翻译成白话文的意思就是，天地没有偏爱，把万物像刍狗一样对待，全凭万物自然生长；圣人没有偏爱，把百姓像刍狗一样对待，全靠百姓自己成长。
这段话粗略看起来着实有点拗口，也容易引起歧义。那么作为先贤圣哲，老子为什么要这么说，我们又该怎么去理解这段话呢？以下仅为个人见解，如有不同见地，欢迎留言讨论。
仁指的是仁爱,源自家族血缘的孝悌之亲,即有差别对待之爱。老子认为,天地作为自然的存在,按照自己的规律运行,是不会有人类的爱憎感情倾向的。因此他认为:“天道无亲”，而所谓“仁”则是大道废止以后的产物。
老子说过“大道废,有仁义。”同时，他将“慈”列为自己的三宝之一,“夫慈,以战则胜,以守则固。”主张普遍无私的慈爱,反对亲疏有别的私爱。
这段话里的“刍狗”指的是用草扎成的狗,用来作为祭品。《庄子·天运》曰:“夫刍狗之未陈也,盛以箧衍,巾以文绣,尸祝斋戒以将之;及其已陈也,行者践其首脊,苏者取而爨之而已。”
这就是说,刍狗作为祭品,人们对它并无爱憎,未祭时受人敬重文饰,已祭后受到践踏焚烧,刍狗前后的命运不同,并非由于人们的感情变化,是因为条件、环境、需要的不同而引起的。
天地对于万物也是无憎无爱,顺应自然,按照规律运行,因此“以万物为刍狗”。
总的来说这句话的意思就是，天地对待万物是一样的，不对谁特别好，也不对谁特别坏，一切随其自然发展。表明事物都有自己的规律，就像万物的枯荣，天地的运转，任其自由生长、发展。
基于这样的认知，老子提倡“无为之治”。所谓无为之治就是按照事物的规律发展，不以个人的意志过多的横加干预。